500 лет реформации
Протестантская реформация, которая в этом году празднует свой 500‑летний юбилей чрезвычайно многогранное явление, оказавшее огромное влияние на Европу и весь мир. Протестантскую реформацию можно рассматривать с самых разных сторон, выделяя те или иные аспекты истории.
Я хотел бы поговорить о феномене «святого языка». Это явление присуще разным конфессиям, когда богослужебная и богословская литература издаются на определенном языке, на том же языке проходит литургия, или богослужение.
Например, для католической церкви таким «святым языком» является латынь, для восточной православной церкви — греческий, для русской православной церкви — старославянский. История возникновения и развития разных «святых языков» практически одинакова. В начале своего становления это разговорный язык широких народных масс.
В Римской империи первых веков нашей эры таковым был греческий язык. Новый Завет написан, в основном, на разновидности греческого языка — койне, который, в отличие от классического греческого, был общеупотребительным, упрощенным вариантом греческого языка. Естественным образом богослужебная практика и богословская литература писались и распространялись также на греческом. С течением времени он утратил свои позиции, но литургия в церкви и литература, богословский диспут и церковные установления по-прежнему использовали греческий язык. Произошло постепенное отдаление простых верующих, которые все меньше и меньше понимали, что происходит, от клира, профессиональных священников, которые владели «святым языком», специально изучая его в учебных заведениях. Подобное развитие событий привело к тому, что христианская вера теряла глубину среди простого народа, становясь уделом узкой группы людей. Не понимая произносимых во время литургии слов, прихожане постепенно теряли сердечную веру и глубокую убежденность, которая раньше приводила даже к мученическому самопожертвованию. Церковные обряды стали исполняться все более формально, отдавая лишь дань традиции.
Распространение христианства на запад империи потребовало перевода Библии на латынь, так возникла Вульгата — латинский перевод Библии, который могли читать западные христиане, и на основе которой формировалась их богослужебная практика.
В начале становления «святого языка» Священное Писание приводилось к такой форме, которая была бы понятна большинству населения, но впоследствии «святой язык» коснел, переводам не подлежал, становился незыблемым стандартом любой богословской дискуссии.
Феноменальный успех Кирилла и Мефодия в Моравии основан на отходе от принципа «святого языка». По стечению обстоятельств оба с детства знали славянский язык, поскольку рядом с Салониками, где они выросли, находилось большое славянское поселение, и они говорили на славянском языке, как на родном. Когда князь Великой Моравии Ростислав призывает христианских миссионеров, вот, что он пишет в своем письме: «Много христиан приезжало к нам – итальянские, потом греческие, немецкие. Все они говорили о разном, но мы – славяне, простые люди, и нет у нас никого, кто научил бы нас истине... Поэтому мы молим тебя прислать к нам кого-нибудь, кто научил бы нас всей истине...». Фотий, епископ Константинополя, посылает в Великую Моравию Кирилла и Мефодия. Готовясь к поездке, Кирилл начинает составлять славянский алфавит и переводить части Священного Писания на славянский язык. Когда они прибывают в Моравию, то начинают проводить богослужения и распространять Писания на понятном местному населению языке. Их богослужения были настолько популярными, что немецкие миссионеры, представляющие Рим, были вынуждены уехать домой, потому что их богослужения на латыни совершенно опустели.
Наличие «святого языка» приводит к тому, что данная конкретная христианская конфессия становится крайне уязвимой к политическим изменениям. Не имея широкой поддержки народных масс, церковь становится зависимой от воли данного конкретного правителя. При благосклонном отношении правителя к церкви она процветает и развивается, но при изменении отношения церковь перестаёт быть популярной в одночасье. Раньше это происходило довольно часто — династии сменяли одна другую, правители приходили к власти в результате кровавых переворотов или войн, которые искореняли бывшую элиту, считая ее заведомо нелояльной. Это в полной мере касалось и иерархов церкви. В истории мы находим множество примеров такого развития событий.
Когда арабы-мусульмане захватили северную Африку и Палестину, Карфаген, то Александрия, Дамаск, Антиохия, Иерусалим — древние центры христианства — оказались к этому не готовы. В этих городах церковь либо исчезла полностью, либо пришла в крайний упадок. Это произошло не в результате жестоких гонений, а в результате того, что у местных народов не было Писания и богослужения на родном, понятном языке!
Одним из интереснейших, но малоизвестных исторических примеров феномена «святого языка» является несторианская церковь. Несторий был видным церковным деятелем IV-V веков нашей эры. Родом из Антиохии, он представлял антиохийскую богословскую школу. В 428 году он становится патриархом Константинополя, но вскоре оказывается втянут в христологическую дискуссию александрийским епископом Кириллом, который был гораздо более опытным политиком, крайне недовольным избранием Нестория на столь ответственный и значимый пост. В результате борьбы двух точек зрения побеждает более опытный Кирилл, который вынуждает Нестория сделать заявления, которые, на третьем Вселенском Соборе в Эфесе в 431 году были объявлены еретическими. Несторий низложен и сослан в монастырь в Египте. На его последователей, которые, в основном, сосредоточены в Антиохии, начинаются гонения. Спасаясь от преследований, несториане бегут в соседнюю Персию, присоединившись к так называемой сирийской Церкви Востока, основной церкви Персидской империи.
Насколько радикальных взглядов придерживался сам Несторий, неизвестно. До нас, в основном, дошли труды его критиков.
Немногочисленные сохранившиеся документы говорят о том, что он придерживался гораздо более сбалансированной точки зрения, чем ему приписывали его оппоненты. Как бы то ни было, в Персию прибыло множество несториан, спасающихся от гонений. Многие из них были талантливыми и глубокими богословами антиохийской школы, ведущей свое начало со времен апостола Павла, к ней же принадлежал и знаменитый Иоанн Златоуст. Несториане быстро заняли ведущие позиции в сирийской Церкви Востока, делая ударение на миссионерство и изучение Писаний. Несторианские монастыри напоминали современные библейские институты. Основой богословской и богослужебной литературы естественным образом становится сирийский язык, на котором говорят в Персии, он и становится «святым языком» несторианской церкви.
Миссионерские усилия несториан приносили обильные плоды, церковь распространилась сначала в Средней Азии среди иранских, тюркских и монгольских народов. Один из историков того времени пишет: «... большинство жителей Сирии, Ирана и Хорасина — несториане...». Несториане дошли до Индии и Пакистана. В 635 году несторианство проникает в Китай. Первые императоры династии Тан покровительствовали несторианам, разрешая строить церкви. Несторианство проникло даже в Японию и Корею. С IX по XIII век влияние несториан в Азии было огромным. По существующим данным к XIII веку у них было 27 митрополий и, соответственно, митрополитов, под началом которых находилось более 200 епископов. По некоторым оценкам на тот период истории несторианская церковь была самая большая в мире, как по территориальному охвату, так и численно.
Одним из слабых мест несторианского миссионерства стал «святой язык», в данном случае сирийский. Переводов на местные языки было крайне мало. В связи с этим несторианская церковь не смогла затронуть широкие народные массы, оставаясь элитарной и сильно зависимой от настроения правителей. Вначале ислам благосклонно относился к несторианам, считая их аврамической религией. Но после начала крестовых походов мусульмане начали воспринимать их как угрозу, в результате чего несторианская церковь в Центральной Азии быстро пришла в упадок. То же самое произошло и в Китае. На смену династии Тан пришла династия Мин, которая искореняет несторианство. Нашествие Чингисхана и других варваров практически полностью уничтожило несторианскую церковь.
Сравнивая эти события с тем, что происходило в Киевской Руси, которая в данный момент истории находилась в той фазе, когда старославянский еще не стал непонятным «святым языком», а был общеупотребительным, и христианская вера смогла проникнуть глубоко в народ, мы видим совершенно другую историю. Русская церковь не только не была уничтожена нашествием Чингисхана и его потомков, но нашла в себе силы объединиться и освободить свои земли от татаро-монгольского ига. Несколькими столетиями позже старославянский все таки становится препятствием для понимания христианских истин народом, который уже говорит на языке Пушкина. После того как к власти пришли коммунисты, русская православная церковь переживает страшную катастрофу и крайний упадок.
Протестантская реформация раз и навсегда решила проблему «святого языка» в церкви. В самой ДНК протестантской реформации лежит истина о том, что человек должен принимать Евангелие на понятном ему языке. После начала реформации, Библия переведена на тысячи разных языков. Крупнейшие организации, такие как Уиклиф, видят своей единственной миссией перевод Священного Писания на языки народов, у которых еще нет Библии на понятном им языке. Решение проблемы «святого языка», которая в течение многих веков создавала непреодолимую дистанцию между человеком и Богом, можно с уверенностью засчитать как огромный успех протестантской реформации.
Александр Шапошников
